TODO DESDE NADA

 

EL FUNDAMENTO DE TODO ES NADA, EL FUNDAMENTO DE LO REAL ES LO IRREAL, EL FUNDAMENTO DE LA MATERIA ES EL VACÍO, EL FUNDAMENTO DEL TIEMPO ES LA ETERNIDAD.

Cuando Lieh Tzu estaba comiendo a la vera del camino, en la ruta a Wei, vio una
calavera centenaria. Cogió una vara y señaló hacia la calavera y, dirigiéndose a su
discípulo Pai Feng, dijo: «Sólo ella y yo sabemos que tú nunca has nacido y nunca
morirás. ¿Crees que es ella la desgraciada? ¿Crees que somos nosotros los  
verdaderamente felices?».
Osho; TAO: THE PATHLESS PATH, Kairós, 2003, España.

“Existe lo engendrado y lo no engendrado, lo que se transforma y lo intransformable. Lo no engendrado puede engendrar los seres engendrados y lo intransformable puede transformar los seres que se transforman. Lo engendrado no puede dejar de ser engendrado, lo que se transforma no puede dejar de transformarse. De ahí la incesante generación, incesante transformación, que nunca deja de engendrar, nunca deja de transformar.¡Es el yin y el yang! ¡Son las cuatro estaciones! Lo no engendrado es la unidad indiferenciada; lo intransformable es un ir y venir, un eterno retornar: el dao es inescrutable.”

LIE ZI, LIBRO DE LA PERFECTA VACUIDAD, Lie Yukou

En la tradición china el concepto Wuji, equivalente al Ensō en el budismo Zen, tienen que ver tanto con un estado de iluminación absoluta como con un estado indiferenciado previo a la existencia o manifestación cósmica. Podría relacionarse con la palabra Mu (budismo zen), Wu (chino) o Vô (vietnamita), que podría traducirse como “vacío” o “ausencia de algo”. Quizá también serían homologables algunas de las acepciones de la esquiva expresión Tao (chino) o Do (japonés), en el sentido de principio y origen de Todo, así como el Todo mismo, como un estado previo al espacio y el tiempo. Wuji es previo al concepto de Taiji (“Gran Polaridad” o “Gran División”), una suerte de principio generador de lo existente. En los mitos taoístas se menciona a Pan Gu, una especie de dios creador que nace en medio de las fuerzas yin y yang que inicialmente conformaban un huevo.

El cielo (visto aquí como la fuente última de todo ser) cae (duo 墮, es decir, desciende a la proto-inmanencia) como lo informe. Es fugaz, revoloteante, penetrante, amorfo, y por eso se lo llama Luminaria Suprema. El dao comienza en el Iluminamiento del Vacío. El Iluminamiento del Vacío produce el universo (yu – zhou ). El universo produce qi. El Qi tiene límites. El claro, yang [qi] era etéreo y así formó el cielo. El pesado, turbio [qi] se congeló e impidió y así formó la tierra. La conjunción del claro, yang [qi] fue fluida y fácil. La conjunción del pesado, turbio [qi] fue tensa y difícil. Así que el cielo se formó primero y la tierra se hizo firme después. La esencia penetrante (xi – jing) del cielo y la tierra se convierte en yin y yang. Las esencias concentradas (zhuan) del yin y el yang se convierten en las cuatro estaciones. Las esencias dispersas (san) de las cuatro estaciones se convierten en las innumerables criaturas. El qi caliente del yang al acumularse produce el fuego. La esencia (jing) del qi del fuego se convierte en el sol. El qi frío del yin al acumularse produce el agua. La esencia del qi del agua se convierte en la luna. Las esencias producidas por el coito (yin) del sol y la luna se convierten en las estrellas y los puntos celestiales (chen, planetas).

—  Huai-nan-zi, 3:1a/19

Śūnyatā, en las diferentes escuelas budistas es el equivalente a “cero”, “vacío”, “Nada”, “No-Yo”. También se usa en budismo el concepto de Anātman, traducible como “No-Yo”, “insustancialidad”, “carente de Existencia”, carente de Ego”, “sin Atman (aliento o alma)”. Equivalente al concepto “Wylie” (“stong-pa nyid”: vaciedad; “gzhan stong”, otro vacío y “rang stong”; auto-vacío), del budismo tibetano. Puede vincularse con la idea hinduísta de Brahman (etimológicamente, en sánscrito: “expansión”, “brote” ), el Principio Universal, que tiene una acepción en la tradición vedanta advaita llamada Nirguna Brahman, el Brahman sin cualidades anterior y más allá de Todo (opuesto a Saguna Brahman: el Brahman con cualidades). Sin embargo, en el visnuismo y krisnaismo, Brahman, creador de los universos materiales con su mente a través de Prakriti (materia básica, naturaleza) y Akasha (fundamento y esencia de todas las cosas, Cielo, Espacio), surge en la morada  espiritual Vaikuntha de un loto en el océano de Garbhodakasai Visnú (“el Visnú acostado en el océano de concepción’), segundo de los avatares de Visnú después de Karanodakasai Visnú o Majá Visnú (‘el Visnú acostado en el océano causal’). Quizá también se podría asociar con las ideas de Hiranyagarbha (Matriz Dorada o Universal) y Brahmanda (Huevo Cósmico) en la filosofía védica.

En la tradición Dzogchen del budismo tibetano y Bön existe el concepto de Rigpa, que básicamente significa “conocimiento” (al igual que jñāna, la “conciencia prístina”, del cual deriva el término griego gnosis) Es un concepto central en el Dzogchen y se refiere al conocimiento de gzhi (base, fundamento, estado primordial de conciencia vacía pura). Como "sabiduría primordial reflexivamente autoconsciente" se relaciona con los términos ye shes ("el estado original, no adulterado de conciencia") y rig stong (“vacío”). 

La idea de un principio no causal e inmutable evoluciona en los textos hindúes con distintos nombres: Purusha, Paramātman. Inicialmente concebidos como un Ser Cósmico o Entidad Creadora, luego se convierten en conceptos abstractos que reúnen ideas como la realidad absoluta y última.

En ultima instancia la realidad en el hinduismo es percibida como Maya, un concepto polisémico que suele asociarse tanto a la idea de "ilusión" o "magia" como a la de "engaño" e "ignorancia". En el budismo tibetano la comprensión de que lo real es básicamente nada produce la liberación de la Rueda del Samsara (reencarnación en los planos existenciales). 

Primero se imagina el Alma, luego la particularidad de los objetos,

Externos e internos, tal como uno los conoce, así los recuerda.

Como una cuerda, no percibida claramente en la oscuridad, se imagina erróneamente,

Como una serpiente, como una mancha de agua, así se imagina erróneamente el Alma (Atman).

Como cuando se percibe claramente la cuerda, y se retira la imaginación errónea,

Sólo la cuerda permanece, sin un segundo, así también cuando se percibe claramente, el Atman.

Cuando él como Pranas (seres vivos), como todos los diversos objetos se nos aparecen,

Entonces todo es mera Maya, con la que el Brahman (Alma Suprema) se engaña a sí mismo.

Gaudapa, Māṇḍukya Kārikā 2.16-19

El problema del origen del Cosmos tal como lo conocemos y observamos está lejos de haber sido resuelto por la Ciencia. Los seres humanos han desarrollado explicaciones sobre el origen del Universo incluidas en sistemas cosmogónicos mitológicos.

Los seres humanos históricamente han tenido diversas relaciones y formas de percibir esa realidad superior. La mayor parte de las veces la han personificado en la figura de un Ser Creador o varios Seres Creadores, acompañados de un estado de cosas llamado Caos, Abismo, Océano Primordial, Éter o, incluso, Vacío. Es curioso que los científicos en algún momento (en 1913, el químico Lawrence Joseph Henderson trató el tema en su libro The Fitness of the Environment) se toparon con un problema cosmológico aún pendiente de solución llamado el Problema del Ajuste Fino. Básicamente se trata de la constatación empírica de que una quincena de constantes físicas fundamentales en un rango extremadamente estrecho de valores hace posible el Universo en el que evolucionamos. Incluso para algunos científicos esta cuestión parece sugerir algún principio ordenador, seleccionador o inteligente en el Cosmos ya que las teorías que intentan explicar el asunto como un fenómeno aleatorio no son del todo convincentes. De todos modos, lo mismo que observaron los científicos modernos es lo que encontraron nuestros ancestros con métodos que apenas imaginamos. 

Los mitos creadores se clasifican de varias formas. En los modelos de Eliade y Long se clasifican en base a temas o motivos: Creatio ex nihilo, el Buceador, Emergencia, Desmembramiento y División/Ordenación. Marta Weigle agrega otros temas a esta lista: creación hecha por un creador divino, creación realizada por dos creadores cooperadores o antagónicos, creación a partir de división/conjugación, acreción/conjunción o secreción y creación por sacrificio del creador. Raymond Van Over propone una clasificación basada en los siguientes tópicos: origen desde el Abismo o Vacío primordial, origen desde un Huevo Cósmico, origen desde el desmembramiento o el cadáver de una entidad originadora, deidad que se despierta en el Abismo o mora eternamente en él, deidad creadora suspendida sobre el abismo y deidad que crea a través de la palabra o sonido.

Curiosamente en la inmensa mayoría de los casos no es necesariamente una deidad o ser personal o impersonal el verdadero inicio, sino que subyace en el telón de fondo de todas estas historias, un concepto como Caos, Abismo, Vacío, Mar Primigenio o Huevo Cósmico que contiene o da origen al dios/dioses creadores. El principio inteligente que modela o confiere un ordenamiento al Cosmos puede estar ligado a este principio original o emerger de él.

La Creatio ex nhilio (Creación desde la Nada) en realidad no refiere a la existencia previa de un Abismo, Caos u Océano primordial que contiene el material con el que se crea el mundo y puede contener o no al creador/creadores de ese mundo. El Mundo puede surgir debido a la voz, el aliento o respiración, secreción, pensamiento o sueño de una entidad generativa que existe desde siempre. Estos mitos subyacen en culturas animistas, en el Antiguo Egipto y también en historias de creación contenidas en el Rig Veda. En efecto, en la mayoría de las religiones nativas calificadas con el término algo polémico de animismo, existe la creencia en una entidad creadora original todopoderosa, omnipresente, omnisapiente, percibida como muy distante e inaccesible. Entre los Antiguos Egipcios existen historias de Creación centradas en tres dioses creadores primordiales: Ptah, Atum y Amón. Tales historias en algunos formatos pueden relacionarse con la idea de Creatio ex nihilo, así como contener gérmenes de henoteísmo, monismo y monoteísmo. Ptah es el dios creador en la cosmogonía menfita. Protector de los artesanos, este dios antiguo creó al Mundo con la Palabra y la Mente a partir de ideas desarrolladas en su Corazón. Mientras que en la mitología heliopolitana, el dios creador es Atum, una entidad autoengendrada que había existido como un ser potencial inerte en las aguas de Nu. Atum no solo crea, sino que evoluciona en la multiplicidad que da origen a partir del proceso de creación de Shu (dios del aire) y Tefnut (diosa de la humedad).  Finalmente, los mitos de creación tebanos ubican a Amón como el supremo creador, que rompe la quietud de las aguas primordiales como el canto de un ganso y da origen a todos los dioses que son solo manifestaciones de él mismo. Algo similar puede decirse del Rig Veda, donde hay claras referencias al Uno (himno 1.164.46)., así como a una instancia incognoscible previa al Creador (Sukta Nasadiya, el himno número 129 del décimo mandala del Rigveda).

Sin embargo, la elaboración de la idea de Creatio ex nihilo como fundamento de creencias teológicas es reciente. Es la base del creacionismo como sustento ideológico en las principales religiones monoteístas actuales. Es posible que se haya originado en concepciones más antiguas de Creación a partir del Caos, ya que la idea de un Creador que crea a partir de Nada sugiere la existencia de un principio original previo o coexistente al menos. 

La idea de un océano primordial, asociado también con el concepto de Caos primordial, aparece en varios mitos de la creación. Ese océano o mar es el tema central en los mitos del buceador, dios primordial que se sumerge en el océano para hacer surgir la tierra. Algo similar sucede con los mitos del pájaro buceador e incluso los del huevo cósmico. En la mitología egipcia se habla del Nu o Nun (nnw Nānaw en egipcio antiguo), una suerte de abismo acuoso primordial. En la mitología hindú el huevo cósmico original (Hiranyagarbha) surge de un océano primordial (mencionado en textos de Rigveda, Chāndogya Upaniṣad, Jaiminīya Brāhmaṇa y Śatapatha Brāhmaṇa).  En el sentido original el Abismo hebreo se asociaba con las aguas primordiales: tehóm (תְּהוֹם, lit.  'profundo, vacío') y ṣulā ( צוּלָה "mar profundo, inundación profunda"). El Ginnungagap (abismo original, vacío aparente) existente previo a la creación, que se extiende entre el Niflheim, reino de las tinieblas y el frío, al Norte, y en el Sur, Muspelheim, el reino del fuego, está compuesto de una sustancia acuosa llamada Eitr.

La idea del océano primordial es interpretada en algunas tradiciones con la noción de Caos, a partir del cual surge un principio ordenador. Sin embargo, en otros casos, como en los mitos de la desmembración o separación de una entidad cósmica originaria, existe la percepción de una pérdida de la totalidad o unidad de un principio original. Como si la instancia previa fuera en realidad una especie de orden o armonía perfecta, seguida de un Caos producto de la ruptura de ese orden y armonía primordiales y del establecimiento de un Orden posterior surgido de ese Caos.

En las tablillas mesopotámicas genéricamente conocidas como Génesis de Eridu o Mito Sumerio de la Creación, datadas en 1600 a.C, y 600 a.C. se hace surgir a los primeros dioses y al Universo de un océano primordial de agua dulce llamado Abzû o Apsû.

Un fragmento del poema Enūma Eliš reza:

"Cuando sobre los cielos (e-nu-ma e-liš) aún no existía

ni la tierra de abajo,

Apsû el océano de agua dulce estaba allí, el primero, el engendrador,

y Tiamat, el mar de agua salada, ella que los dio a luz a todos;

Todavía estaban mezclando sus aguas,

y aún no se había formado ninguna tierra de pasto,

ni siquiera un pantano de juncos."

Otra curiosa concepción de la realidad anterior a la existencia es la del Tiempo del Sueño o simplemente El Sueño presente en las tribus aborígenes australianas. Aunque se aclara que posiblemente la expresión aranda a la que se adjudicó originalmente la expresión “soñar”, altjeringa, no sea la expresión correcta, se admite que el concepto con algunos cuantos particularismos se utiliza en la religión aborigen con otros nombres. En realidad, podría definirse como un “tiempo sin tiempo” eterno, un lugar donde coexisten el pasado, presente y futuro. Si bien en esa realidad alguna vez los Seres Totémicos Espirituales realizaron la Creación, el Sueño continúa existiendo y se mantiene una conexión permanente con nuestra realidad física (sobre todo arraiga en lugares y localidades donde residen los dioses de la creación y espíritus totémicos). Allí existen desde siempre las almas de todos los seres que de vez en cuando encarnan en nuestra realidad y luego vuelven al Sueño. Esta elaboración no es ajena a otras creencias animistas de distintos pueblos a lo largo de mundo.  

En la mitología Bakongo se habla de un vacío circular primordial llamado mbûngi (sin vida) del cual el Dios Supremo, Nzambi Mpungu, hizo surgir un fuego (Kalûnga) que creció hasta llenar el círculo mbûngi. Convertido en una gran fuerza caliente Kalûnga dio origen al Universo. También estableció una línea invisible similar a un río que dividió el círculo en dos: la mitad superior se convirtió en el mundo físico (Ku Nseke) y la mitad inferior en el mundo espiritual (Ku Mpèmba). Kalûnga y mbûngi forman una cruz (Yowa o Dikenga) y sus cuatro esquinas representan los cuatro momentos o tiempos del Sol: Musoni, Kala, Tukula y Luvemba. Este representa el ciclo temporal eterno desde la creación a la aparición de los humanos. También se repite como un ciclo de nacimiento y muerte de las personas (muntu): concepción en el mundo espiritual y en el útero (Musoni), nacimiento en el mundo físico (Kala), desarrollo de la persona (Tukula) y muerte física y entrada al mundo espiritual junto con los antepasados o bakulu (Luvemba). Una persona puede preparase para su renacimiento estando aun en el mundo físico o incluso estar en los dos mundos a la vez debido al desarrollo de un alma-mente dual (mwèla-ngindu). 

Los filósofos griegos abordaron la cuestión de un principio original desde una perspectiva monista en el caso de los presocráticos. Tales de Mileto, Parménides, Anaximandro y Anaxímenes plantearon la existencia de una sustancia original o elemento primero. Uno de los planteos más originales es el de Heráclito que plantea la Unidad de los Opuestos (enantiodromía) y el Logos como impulso primordial del Cosmos y la Naturaleza manifestada. Los socráticos establecen una Metafísica más compleja. Platón propondría un mundo eterno de las Ideas coexistiendo con el mundo sensible de las formas. Aristóteles propondría una causa primera que identificaría como un primer motor inmóvil o pensamiento autocontemplativo. 

“…La nada del ser del ente sigue al ser del ente como la noche al día. ¿Cómo habríamos de ver y experimentar jamás el día como día si no existiera la noche! Por eso, la prueba más dura, pero también más infalible de la fuerza y autenticidad pensante de un filósofo es la de si en el ser del ente experimenta de inmediato y desde su fundamento la cercanía de la nada. Aquél a quien eso se le rehúsa está definitivamente y sin esperanza fuera de la filosofía»

Martin Heidegger

«Pensemos ahora esta idea en su forma más terrible: la existencia tal cual es sin sentido y sin finalidad, pero volviendo constantemente de una manera inevitable, sin desenlace en la nada: “el eterno retorno”. Esta es la forma extrema del nihilismo: ¡la nada (el sin sentido) eterna!»

Friedrich Nietzsche

En Occidente el problema de la Nada fue abordado no exclusivamente desde el nihilismo pesimista puro por pocos filósofos. Uno de ellos es Martin Heidegger, quien utiliza el concepto de Nichtung (desistimiento o anonadamiento) para aproximarse a una comprensión de tal cuestión. Heidegger estima que su Dasein (el Ser o, más exactamente el Ser del Ente que Existe) está inmerso en la Nada. Como la Nada está más allá del Ente, se entiende que su Dasein está también “más allá” de lo óntico. La Nada es revelada por la “angustia”, un tipo de sentimiento que nos aparta de lo ente al suscitar una desazón o extrañeza (Unheimlichkeit). Una sensación de derrumbe de lo familiar y cotidiano que conmociona al Dasein y lo conduce a un estado de percepción de sí mismo y del mundo en cuanto tal. También habla de otro camino para percibir la Nada: la experiencia de la “omnitud del ente”, que se logra a partir de sentimientos como la alegría y el aburrimiento. Una vez lograda esta experiencia es posible establecer por negación de esa omnitud una relación con la nada. Y para lograrlo no es posible usar únicamente la lógica. La negación surge de la propia nada y no al revés, por lo que no es posible hacer uso de la lógica. La nada pertenece originariamente al propio ser del ente y su ausencia es lo que lo hace posible.

Los autores occidentales asocian la nada a nihilismo. La nada es la anulación o negación de lo existente. En el caso de Nietzsche la cuestión del ser es un pseudoproblema derivado del concepto de “yo” y toda metafísica es nihilismo construido sobre la idea de la devaluación del mundo “real” o “verdadero”. En este sentido el nihilismo heideggeriano parte de otro supuesto: la nada es parte del ser del ente y el ser es parte fundamental de lo “real”. Heidegger, al contrario que Nietzsche, no niega el problema de la nada. 

Sartre utiliza dos conceptos: “négation” y “néantisation”. El primero implica el rechazo de la existencia por parte de un individuo (ser arrojado a la nada). El segundo es consecuencia del primero e implica la aparición de la nada en el mundo. La nada es sostenida por el ser, en este caso, forma parte del ser. La Nada no es resultado de negaciones sino el origen de ellas. El ser para sí es la nada pura, una negatividad. El ser no tiene un sentido ni un objeto, por lo que debe crearlo convirtiéndose en un ser en sí. Cuando el ser toma conciencia de lo absurdo de su existencia (la náusea) hace aparecer la nada en el mundo. A la vez esta nada lo impulsa a rebelarse y, eventualmente, a ser responsable de sus actos y decisiones ya que es esencialmente libre y dueño de su propia existencia.

Para Hegel el Ser puro y la Nada pura son la misma cosa. Definidos como ausencia de determinación y contenido, iguales a sí mismos. El vacío perfecto. La nada es absoluta negación de todo lo determinado.

Son perspectivas exclusivamente nihilistas las sustentadas por Miguel de Unamuno, Georges Bataille, Emile Cioran, Albert Camus y Albert Caraco, todas con una visión negativa de la Nada ligada al sinsentido y la desesperanza. Gianni Vattimo y Ernst Jünger presentan una perspectiva del nihilismo en un sentido más positivo, incluso apologética, como una esperanza de reconstrucción; una superación del nihilismo desde el mismo nihilismo. Claro que, en esencia, son planteos de tipo individualista que se centran en una visión pesimista y absurda de la existencia o en una suerte de voluntarismo optimista.  

“No llega a ser ni deja de ser y, en este sentido, se distingue del mundo del Ser. Se llama una nada absoluta —o nada del absoluto— porque no puede ser abarcada por ningún fenómeno, individuo, acontecimiento o relación en el mundo. Si es absoluta, lo es precisamente porque no está definida por nada en el mundo del ser que se le oponga. Está absuelta de toda oposición que le podría hacer relativa, así que su única oposición al mundo del ser es la de un absoluto para con lo relativo”.

Nishida, Kitaro

La única escuela filosófica centrada en la Nada sin una perspectiva exclusivamente nihilista es la Escuela de Kyoto. Se trata de la única escuela filosófica con raíces orientales, aunque utiliza las categorías occidentales. La Nada para sus principales autores (Nishida, Tanabe, Nishitani, Abe), es el fundamento o mediación del Ser. En ningún caso la Nada tiene una connotación de destrucción, ausencia de sentido, desaparición o negación, aunque el nihilismo puede usarse como una vía para acceder a la comprensión de la Nada absoluta. El acceso a la Nada se vincula con conceptos orientales como el autodespertar y la religión, algo que lo distingue bastante de los autores occidentales. 

Las predicciones de los Modelos Cosmológicos basados en la idea del Big Bang, con o sin Inflación Cósmica, conducen a un momento en el que colapsan todas las leyes de la Fisica. Ese momento incómodo es llamado Singularidad. Inspirado en las observaciones realizadas sobre las singularidades gravitacionales en los agujeros negros, se ha especulado con una Singularidad original que habría dado origen al espacio-tiempo. Pero todas las cosmogonías científicas se estrellan con este instante y hasta el momento, nadie parece sentirse cómodo con ninguna de las elucubraciones racionales que se ensayan como posibles explicaciones de aquello que está más allá de ese instante.

La raíz de la incomodidad está en las implicancias de los distintos razonamientos. La singularidad implica que las características físicas se tornan ilimitadas o infinitas. Y cualquier especulación sobre la existencia o no de una singularidad inicial conduce irremediablemente a la disyuntiva lógica de “Algo o Nada”, donde Nada puede ser origen o fundamento de Algo como posibilidad o Algo puede ser eterno.

La teoría del Big Bang y la métrica FLRW predicen que todo el Cosmos se expande desde un punto inicial previo a un estado conocido como Escala y Era de Planck (10 ⁻³⁵ metros y 10 ⁻⁴³ segundos). Ese punto sin embargo es un embrollo científico, ya que implica una realidad donde la realidad colapsa. Es decir, las coordenadas de espacio y tiempo, las leyes físicas tal como las describe la ciencia, dejan de tener sentido en ese estado inicial conocido como Singularidad Inicial.

La cosmología clásica o Cosmología Física describe de forma científicamente satisfactoria la evolución del Universo en base a la Teoría General de la Relatividad (GTR) formulada por Albert Einstein, en base al Modelo del Big Bang (sobre todo el Modelo Lamda-CDM o Modelo Cosmológico Estándar) que sustituyó definitivamente al anterior Modelo del Estado Estacionario en 1964 al descubrirse el Fondo Cósmico de Microondas (CMB). La idea de que el Universo está en expansión desde hace alrededor de 13. 800 millones de años (13.787 ± 0.020 millones de años para ser exactos según Max-Planck-Gesellschaft del 21 de marzo de 2013), a partir de un evento inicial al que se lo terminó tipificando como Big Bang, encuentra múltiples confirmaciones en la observación científica, en las simulaciones y en los modelos físico-matemáticos. Pero surge un problema espinoso: la misma teoría no puede explicar el Big Bang. De hecho, sigue habiendo misterios no del todo resueltos en ese punto ciego de los primeros 300.000 años del Universo Primitivo, cuando reinaba una impenetrable oscuridad y donde ocurrieron sucesos que determinaron las características del Universo Observable. Pero a pesar de su invisibilidad sigue siendo una fase cósmica regulada por las leyes de la física y al menos hasta los primeros instantes de la Era de Planck se puede especular con un elevado nivel de acierto sobre lo que ocurrió realmente.

Para poder adentrarse en ese reino de la “Nada” se utiliza como instrumento un campo científico todavía bastante especulativo conocido como Cosmología Cuántica que incluye los modelos de la física más allá del modelo estándar (BSM). Básicamente se trata de las Teorías de la Gran Unificación (GUT), los Modelos de Preones y las Teorías del Todo (TOE). Este enfoque busca una conciliación de la Teoría de la Relatividad General (GR) con la Teoría Cuántica de Campos (QFT). Esta última se utiliza para explicar las interacciones electromagnéticas, débiles y fuertes de tres de las fuerzas fundamentales en el llamado Modelo Estándar de la Física de Partículas. Sin embargo, no describe la cuarta fuerza fundamental, la gravedad, algo que sí hace la Teoría Relativista. Se hace necesario, pues, una Teoría de la Gravedad Cuántica (QG), que permita integrar las cuatro interacciones fundamentales en una Teoría del Todo. Pero tal cosa continúa siendo esquiva y ningún modelo resulta completamente satisfactorio ni comprobable empíricamente.

Las dos preguntas básicas resumidas en “¿Por qué hay algo en vez de nada?” y “¿Por qué tenemos este marco de leyes físicas y no otro?” son confrontadas científicamente en base a dos modelos teóricos: la Física Relativista (Mecánica Clásica Relativista) y la Física o Mecánica Cuántica. Básicamente se trata de un planteo respecto al “problema del Tiempo”, concebido como universal y absoluto por la Mecánica Cuántica y como maleable y relativo por la Teoría de la Relatividad General. El resultado son dos posibilidades lógicas: el Universo (o función de onda universal) evoluciona en el tiempo (el tiempo es fundamental) o el Universo no evoluciona en absoluto (el tiempo es emergente, aproximado, ilusorio o imaginario). La primera posibilidad implica que el tiempo no comienza ni termina, mientras que la segunda implica o contempla lo contrario. En ambos casos la “Nada” y/o “Vacío” tiene una significación diferente. En el primer caso “puede existir” como una “fase” entre “estados cuánticos” y en el segundo caso “existe” antes de que el universo surja.

Esa Nada o Vacío (Vacío Cuántico, quizás) es precursora o el telón de fondo fundamental de un Universo o Multiversos surgidos de un Big Bang o de un Gran Rebote o de un ciclo infinito de Big Bangs y Big Crunchs. Como sea, esa Nada es ineludible.

El empirismo normalmente se agota en reduccionismos respecto a explicar el “algo” siempre dentro de ese “algo”. El Universo es el “todo” de la ciencia y lo que está “más allá” simplemente es subsidiario. Es necesario trascender estos condicionamientos y aceptar posibilidades como que nuestra realidad podría formar parte de una realidad más amplia cuyo entendimiento implique abrirse a nuevas formas de comprensión.

Por el momento parece haber cierto consenso para aceptar la idea de que el Universo primigenio pudo haber surgido espontáneamente de “Nada” a partir de una burbuja en expansión de Vacío Verdadero creada a partir de fluctuaciones cuánticas en un Falso Vacío metaestable. Respecto a la naturaleza de esa “Nada”, prácticamente no existe una teoría científica capaz de abordarla. En 2014 una simulación basada en la teoría de la trayectoria cuántica de De Broglie-Bohm, utilizando la ecuación de Wheeler-DeWitt (WDWE), demostró matemáticamente que tal cosa es posible. La idea es que, una vez formada esa burbuja en el Vacío Verdadero esta es capaz por sí sola de expandirse en base a su propio potencial cuántico actuando como una constante cosmológica, sin importar si se trata de una burbuja cerrada, abierta o plana. La expansión llegará a su fin cuando la burbuja se haga lo suficientemente grande. Esa burbuja puede incluso no ser necesariamente una singularidad gravitacional y podría también ser compatible con modelos teóricos no inflacionarios.

En 1955 Jon Wheeler propuso la idea de Espuma Cuántica para describir el aspecto del espacio-tiempo a escalas como las de Planck. Allí las partículas subatómicas de materia y antimateria llamadas partículas virtuales se crean y destruyen constantemente dando una consistencia espumosa al espacio-tiempo. En otras teorías se especula con objetos llamados cuerdas o branas como precursores o en lugar de los campos y partículas virtuales. La idea de la espuma cuántica a veces es retomada para intentar crear una imagen de las fluctuaciones de vacío creadoras de energía de vacío. 

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THEHAVOK. Science: Virtual Particles: The Reality of the Unreal Particles

https://thehavok.com/virtual-particles-the-weird-reality/

IMÁGENES:

Fluctuaciones de vacío cuántico - Espacio tiempo burbujas DETALLES DE LA IMAGEN: Colaborador/a:GiroScience / Alamy Foto de stock Tamaño:42,1 MB (2,7 MB Descarga comprimida) Autorizaciones: Modelo - no | Propiedad - no ¿Necesito una autorización? Dimensiones:4608 x 3192 px | 39 x 27 cm | 15,4 x 10,6 inches | 300dpi Ubicación:N/A

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El círculo vacío en un trazo tipo sumi e simbolizando al Wuji (taosimo) o Ensō (budismo Zen). Zenwhat (talk) 03:03, 13 January 2008 (UTC) - Taken from an image on Wikimedia found here. The enso, a symbol of Zen Buddhism https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Enso2.png#/media/Archivo:Enso2.png

The Yowa, or Dikenga Cross, is a symbol in Bakongo spirituality that depicts the physical world, the spiritual (ancestral) world, the Kalûnga river (line) that runs between the two worlds, the four moments of the sun, and the mbûngi circle. By MiddleOfAfrica - Own work, CC BY-SA 4.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=131641276

ASTRONOO Imagen :  La abundancia del vacío en el que hay que reconocer la partícula de Higgs. Sabemos por Max Planck (1858 − 1947) y su famosa fórmula E = hv que la radiación es energía pura. Además, desde Albert Einstein (1879 − 1955) y su relatividad especial, la energía se puede transformar en materia y la materia en energía.

Así el mundo estaría vacío de partículas durante tiempos muy cortos. Las partículas de materia o la de energía se propagan en este cuasi-medio prácticamente lleno. Las radiaciones llenan todo el universo, el vacío tiene una estructura compleja de las cuales todas sus variables son cero. En la imagen que se ve una colisión en el campo de Higgs, protones con iones de plomo en el detector ALICE. Foto tomada durante el periodo de prueba en septiembre de 2012 (Foto : CERN) http://www.astronoo.com/es/articulos/vacio-cuantico.html 

Partículas virtuales: THEHAVOK. Science: Virtual Particles: The Reality of the Unreal Particles

https://thehavok.com/virtual-particles-the-weird-reality/